哲学研究的对象是什么

哲学的研究对象是（D.世界观）。哲学是关于世界观的学说，世界观是什么样，哲学就是什么样。供参考。

哲学以整个世界为研究对象,它所揭示的是世界总体的本质和发展规律.

自古以来哲学就与人生、生活密切相关。在西方哲学发源地的古希腊，苏格拉底就认为，哲学是关于人生知识和道德行为的一种学问， 学哲学就是学做人；柏拉图认为哲学是研究理念的一种学问；亚里士多德认为，哲学要研究“形而上学”问题即经验之后的实在的问题。“希腊三哲”都非常强调哲学人生的意义，注重道德践履。现代西方哲学家对哲学的理解莫衷一是，但认为学习哲学对于人安身立本、探究生活意义和价值至为重要。新托马斯主义认为，哲学的任务是帮助建立一种基于信仰的真理，对神学的神秘部分进行解释 ，对坏的信仰的谬论进行驳斥，这是一种精致的神学；法兰克福学派认为，哲学研究的对象是社会，哲学的真正社会作用在于批判现存的不合理社会，探索一个合理社会，社会问题是哲学的中心问题，哲学是批判的社会理论；存在主义者认为，哲学是人学，是一种关于人的本体论和伦理学。中国哲学的发展有自己的特点，但与西方哲学不无相似之处，那就是认为，哲学必须研究人生的意义，关注伦理实践。甚至可以说，从一开始，中国哲学就把伦理学置于哲学的中心，无论是谈天人关系、身心关系、形神关系、知行关系、名实关系，都是为了人生的目的，规范人的行为。例如《礼记·表记》谈到殷人思想时说：“殷人尊神，率民以事神，先思而后礼”，这里的“礼”既有祭礼仪式又含有伦理规范的含义；孔子提倡“正名”，认为名不正则言不顺，言不顺则事不成，好像是在谈名实相符的逻辑问题，实质是在辩证礼制等级方面的名称和名分。老子著书上下篇，言道德之意五千余言，《道德经》宣扬，“无为而无不为”的思想，实际上是一种伦理思想，美学思想。这样看来，尽管古今中外哲学家们的哲学观五花八门，各种各样，但相对哲学究竟是什么也有共识：那就是哲学与人生密切相关，哲学应洞察人生真谛，关注人的生活世界。当然，哲学关注人的生活世界，并不是说它能提供物质生活资料来满足人民的需要，它确实没有这样的能力；但从更深刻的意义上说，哲学的功用在于为人的生活提供终极意义的支撑，是一种植根于现实生活的终极关怀。人类活动形式多种多样，可以归结为经济、政治、文化三大基本领域，它们分别满足人类生存和发展的三大基本需要。经济活动满足人类一定的物质生活资料的需要，政治活动满足人类一定的社会秩序的需要，文化活动则满足人类一定的生活意义 的需要。哲学当然是一种文化，或者说首先是一种文化，并且是文化的核心，它的首要的功能无疑是满足人类生活意义的需要。但哲学又不同于一般的文化，它是满足人们形而上的精神需要，即对于生活的终极意义的追求。在现代条件下，哲学的这种基本功能更加凸现了。工业革命以来科技理性的恶性膨胀，市场经济的负面影响等等，造成了社会物质欲求与精神追求的分裂，使整个人工业革命以来科技理性的恶性膨胀，市场经济的负面影响等等，造成了社会物质欲求与精神追求的分裂，使整个人类文明向物欲倾斜。社会因素的复杂多变，也使得人们很难弄清生活的最终意义，许多人甚至怀疑生活的最终意义，所谓“意义失落”、“信仰迷茫”是在许多社会成员中存在的精神现象。这说明，生活在社会大变动时期的人们，特别需要哲学的帮助，需要哲学提供生活意义的支撑。必须注意到，随着现代高等教育体制和学科结构的建立，哲学日益学院化、专业化和职业化，哲学也就日益疏远了它的生活世界之根。在更加精巧和技术化的形式中各种哲学派别相互分离、彼此隔绝，以致不仅一个哲学家无法理解另一个哲学家的陈述和论证，而且他对另一个哲学家所从事的是一种什么性质的工作也感到迷惑不解。哲学的危机某种意义上说，根源在于哲学与生活的严重脱离。哲学如果一味驰骋旁鹜，极尽巧智，而不返本归原，终将在智慧的卖弄中而消散。正因为如此，20世纪后半叶以来哲学家们竭力呼吁“面向事情本身”、“转向生活世界”，试图重建哲学与生活的联系，以结束哲学的“无家可归”与民众意识的“无依无靠”的景况。不要让追求之舟停泊在幻想的港湾，而应扬起奋斗的风帆，驶向现实生活的大海。

哲学以整个世界为研究对象,它所揭示的是世界总体的本质和发展规律.

第一问题是：什么是逻辑学的对象？对于这个问题的最简单、最明了的答复是，真理就是逻辑学的对象。真理是一个高尚的名词，而它的实质尤为高尚。只要人的精神和心境是健康的，则真理的追求必会引起他心坎中高度的热忱。 当我们一提到思维，总觉得是指一种主观的活动，或我们所有的多种能力，如记忆力、表象力、意志力等等之一种。如果思维仅是一种主观的活动，因而便成为逻辑的对象，那么逻辑也将会与别的科学一样，有了特定的对象了。但这又未免有些武断，何以我们单将思维列为一种特殊科学的对象，而不另外成立一些专门科学来研究意志、想象等活动呢？思维之所以作为特殊科学研究的对象的权利，其理由也许是基于这一件事实，即我们承认思维有某种权威，承认思维可以表示人的真实本性，为划分人与禽兽的区别的关键。而且即使单纯把作为主观活动的思维，加以认识、研究，也并不是毫无兴趣的事。对思维的细密研究，将会揭示其规律与规则，而对其规律与规则的知识，我们可以从经验中得来。从这种观点来研究思维的规律，曾构成往常所谓逻辑的内容。亚里士多德就是这门科学的创始人。 他把他认为思维所具有的那种力量，都揭示出来了。我们的思维本来是很具体的，但是在思维的复杂的内容里，我们必须划分出什么是属于思维本身的或属于思维的抽象作用的。思维的作用，一种微妙的理智的联系，综合其思维所有的内容，亚氏把这种理智的联系，这种思维形式的本身，特别突出起来加以规定。亚里士多德这种逻辑一直到现在还是大家所公认的逻辑，经过中世纪的经院哲学家虽有所推衍，却没有增加什么材料，只是对于原有材料上更加细致的发挥罢了。近代人关于逻辑的工作，可以说主要地一方面是放弃了一些自亚里士多德及经院哲学家所传袭下来的许多逻辑规定，一方面又掺进去许多心理学的材料。这门科学的主旨在于认识有限思维的运用过程，只要这门科学所采取的方法能够适合于处理其所设定的题材，这门科学就算是正确的。 从事这种形式逻辑的研究，无疑有其用处，可以借此使人头脑清楚，有如一般人所常说，也可以教人练习集中思想，练习作抽象的思考，而在日常的意识里，我们所应付的大都是些混淆错综的感觉的表象。但是在作抽象思考时，我们必须集中精神于一点，借以养成一种从事于考察内心活动的习惯。人们可以利用关于有限思维的形式的知识，把它作为研究经验科学的工具，由于经验科学是依照这些形式进行的，所以，在这个意义下，也有人称形式逻辑为工具逻辑。诚然，我们尚可超出狭隘的实用观点说：研究逻辑并不是为了实用，而是为了这门科学的本身，因为探索最优良的东西，并不是为了单纯实用的目的。这话一方面固然不错，但从另一方面看来，最优良的东西，也就是最有用的东西。因为实体性的东西，坚定不移的东西，才是特殊目的的负荷者，并可以促进和实现这些特殊目的。人们必不可将特殊目的放在第一位，但是那最优良的东西却能促进特殊目的的实现。譬如，宗教自有其本身的绝对价值，但同时许多别的目的也通过宗教而得到促进和支持。基督说过：“首先要寻求天国，别的东西也会加上给你们。”只有当达到了自它自为的存在时，才可以达到特殊的目的。

“哲学”一词源于希腊文“Φιλοσοφία”一词，意思是爱智慧或追求智慧。19世纪70年代，日本最早的西方哲学传播者西周借用古汉语译作“哲学”，1896年前后，黄遵宪、康有为等把日本的译称介绍到中国，后渐通行。而在汉语中，“哲”的本义就是智慧，因此在汉语中，“哲学”就是智慧之学或者追求智慧之学。从本义上看，哲学是追求智慧的学问。人们在认识世界和改造世界的过程中，对这个世界会有一个总体看法和根本观点，也就是世界观。但这些世界观是零散的、朴素的、是自发形成的，把这些零散的、朴素的世界观，自觉地用严密的逻辑，加以理论化、系统化而形成的思想体系就成为了哲学。从本质上看，哲学是关于世界观的学问，是理论化、系统化的世界观，是世界观的最高表现。世界观和方法论是同一问题的两个方面，人们关于世界是什么、怎么样的根本观点是世界观，用这种观点作指导去认识世界和改造世界，就成了方法论。一般来说，世界观决定方法论，方法论体现世界观，有什么样的世界观就有什么样的方法论。二者是统一而不可分割的，不存在脱离世界观的方法论，也不存在脱离方法论的世界观。所以，哲学也是关于方法论的学问，也是理论化、系统化的方法论，也是方法论的最高表现。从形式上看，哲学是世界观和方法论的统一，是如何将两者的有机结合的学问。哲学的研究对象是整个世界，包括客观世界（自然界与人类社会），也包括主观世界（人的思维），具体科学的研究对象是某一具体领域。哲学揭示整个世界变化发展的一般规律，具体科学揭示某一具体领域的特殊规律。哲学为人们认识世界和改造世界提供世界观和方法论的指导，具体科学为人们认识世界和改造世界提供具体认识和具体方法的指导。对具体科学进行概括与升华，从中抽象出最一般的本质和最普遍的规律，就成为了哲学。哲学与具体科学是共性与个性、一般与个别、普遍与特殊的关系，不是整体与部分、多数与少数、包含与被包含的关系。具体科学为哲学研究提供理论基础，哲学为具体科学研究提供世界观和方法论的指导。从内容上看，哲学是自然、社会、思维知识的概括和总结，是探究世界最一般本质和最普遍规律的学问。思考哲学问题

科学哲学是从哲学角度考察科学的一门学科.它以科学活动和科学理论为研究对象,探讨科学的本质、科学知识的获得和检验、科学的逻辑结构等有关科学认识论和科学方法论的基本问题. 哲学是什么?这是一个问题,一个既简单又复杂的问题.我们说它简单是因为它应该是哲学这门学科最基本的规定,但凡学习哲学的人都要从这个问题开始,如果一个学习或研究哲学的人说他不知道哲学是什么,那似乎是一件很可笑很滑稽很不可思议的事情.然而,这的确是事实.我们说它复杂就是因为迄今为止它仍然是一个问题,而且很可能永远是一个问题. 换言之,“哲学是什么”这个问题至今尚未有终极的答案. 对于初学者来说,“哲学是什么”这个问题是很好解决的,翻翻哲学辞典或者大百科全书就行了,虽然他们并不一定真正理解那上面说的是什么.但是我们这些号称研究哲学的人,或者说自认为对哲学“略知一二”的人,却不能这样做,因为那并不能解决我们心中的疑问.说来令人难以置信,也令我们感到汗颜,虽然哲学这门学科已经存在了几千年,但是“哲学是什么”这个问题却至今尚未有定论.由于这个问题太大太难了,即使是以此作为书名的大部头著作业已汗牛充栋数不胜数,所以我们在此并不想（实际上也不可能）解决“哲学是什么”的问题,而只是想把这个问题本身当作一个问题,看一看会有什么答案. 从问题本身看,“哲学是什么”可以有两种表达方式：“哲学是什么”与“什么是哲学”.表面上这两种表达方式所说的是一回事,都是关于哲学的基本规定或定义,似乎无论把问题中的“什么”放在后面还是放在前面,并没有什么根本上的区别.在西方语言中一说到“哲学是什么”或“什么是哲学”,其实就是一句话,例如英语中的“what is philosophy”,德语中的“Was ist die Philosophie”.虽然当我们把它们翻译成中文的时候,既可以译作“哲学是什么”,也可以译作“什么是哲学”,不过通常并没有要突出两者之间有什么区别的意思,但是实际上在这两种表达方式之间存在着某种差别,而且这一差别不仅仅是翻译的方式问题,而且是表述的含义问题.不要以为我们是在玩儿文字游戏,因为不同的表达方式的确可以有不同的意义. “哲学是什么”与“什么是哲学”之间究竟有什么区别? 当我们某种东西“是什么”的时候,通常在逻辑上问的是这种东西的“本质”或“本性”,亦即规定它“是什么”的“定义”.然而所谓“定义”所表述的既可以是曾经如此或现在如此的实际状态,也可以是将来如此或应该如此的理想状态,前者说的是“是如何”,后者讲的则是“应如何”,一个是“实然”,一个是“应然”.在一般情况下,一门学科的基本规定是没有这种区别的,或者说上述两方面是统一的,但是哲学却不一般.由于哲学家们在“哲学是什么”这个问题上始终未能达成普遍的共识,使得我们只知道以往人们关于哲学的不同规定,而无法确定关于哲学的一般规定,于是在“哲学是什么”与“什么是哲学”之间就出现了差别.在某种意义上说,“哲学是什么”问的是作为历史事实的哲学过去和现在“是什么”,而“什么是哲学”问的则是究竟什么样的哲学才能够被我们称之为哲学,亦即作为普遍意义的哲学“是什么”. 当我们以这两种不同的方式哲学的时候,似乎显得对哲学有点儿不太恭敬,因为这意味着在“哲学过去和现在是什么”与“哲学应该是什么”之间存在着差别,把这个问题问到底就很可能得出这样的结论：无论哲学过去或者现在是什么样子,它有可能还不是它应该所是的样子. 有人可能会说,对于一门已经存在了几千年之久的学科是不应该产生这样的疑问的,而且哲学也可以有一般的规定,如“世界观”和“方法论”等等.从理论上讲的确是这样,但是事实上却不尽然,因为哲学是一门与众不同、十分独特的学问.不仅如此,对于一门学科而言,存在的时间长短其实并不重要,关键要看它是否已成定型.我们之所以不会向其他科学提出这样的质疑,原因就在于它们早就定型了,无论它们的内容、方法甚至对象的范围等等发生了怎样的变化,一门科学的定义通常是不变的.哲学就不同了.因为哲学与任何一门科学都不一样,我们简直无法将它看作是科学. 尽管说哲学不是科学很难为人们所接受,对于以哲学为职业的人尤其如此,然而只要有一点儿哲学史知识的人都知道,这实在是一个具有历史意义的事实.2000多年来,哲学家们几乎在所有的哲学问题都争论不休,甚至在哲学的对象问题上也难有定论.虽然我们都希望哲学是科学,都认为哲学应该是科学,但是它的的确确并不具备一门科学知识应该具有的基本特征.因而即使从这个角度看,哲学也还不是它应该所是的样子. 为什么说哲学不是一般意义上的科学?原因有很多,而其中最明显的原因是,哲学不像科学那样是一个知识积累的过程,或者说,哲学留给我们的不是知识,而是许许多多的问题.譬如就数学而论,通常我们认为只有一门数学,其他各式各样的数学都是数学的分支或不同的发展阶段.但是我们却不能说历史上只有一门哲学,其他哲学都是哲学的分支或发展阶段.黑格尔曾经主张历史上只有一种哲学,其他哲学不过是哲学发展的不同阶段,现在很少有人持这种庸俗进化论的观点了,因为它起码与事实不相符合.无可否认,哲学也有自身的发展过程,然而这个发展过程并不是一个知识积累的过程.历史上的哲学思想的确有某种传承关系,但是在大多数哲学问题上它们的基本观点却是很难调和的.不恰当地说,自然科学类似某种知识积累的“直线运动”,我们可以不管科学的历史,只要把它积淀下来的成果拿过来使用就行了.哲学却不一样,它更像是一种“圆周运动”,围绕着一些永恒无解的难题,尝试着一种又一种不同的解答方式.所以尽管在哲学家们之间的确存在着继承和发展的关系,但是每个哲学家的理论都有其不可替代的价值,而这种价值并不在于它的知识内容,而在于它提供了什么样的解决问题的独特方式.显而易见,今天的人们在知识的占有上是古人无法比拟的,任何一个医学院的学生所具备的知识都要比医学始祖希波克拉底“先进”得多,然而即使是研究哲学的人也极少有人能够达到柏拉图或者亚里士多德的思想水平,虽然他们所表述的知识内容早已过时了,故而哲学很难用“进步”来衡量. 那么,把“哲学是什么”这个问题区分为“哲学是什么”与“什么是哲学”这样两种不同的问题形式究竟有什么意义?如果这种区别是有意义的,那么我们除了知道历史上不同的哲学思想之外,究竟能否把握所谓一般意义上的哲学或者说哲学的普遍规定? 首先,上述区别给我们的启发是,哲学的一般规定与科学的一般规定是不同的,它具有更广泛的“宽容性”和“历史性”.关于哲学的规定应该体现它的研究领域和范围（这种领域和范围亦有其不确定性）,与此同时亦不应该企图以一种哲学思想代替全部哲学,除非这种哲学思想确实可以含盖过去、现在乃至将来所有哲学（倘若如此,它也就不是“一种”哲学了）.因为哲学的问题和对象根源于人类要求超越自身的有限性而通达无限之自由境界的最高理想,就人类有理性而言他一定会产生这样的理想,但是就人类的有限性而言他又不可能现实地实现这一理想,虽然他无法实现这一理想但他又不可能不追求这一理想,哲学就产生于这个“悖论”之中.由于在有限与无限、现实与理想、此岸与彼岸、暂时与永恒之间横着一道不可逾越的鸿沟,而我们命中注定要千方百计地去尝试各种方式以图超越这一界限,所以真正的哲学问题不仅是没有终极的答案,而且永远也不会过时,因而哲学就表现为过去、现在和将来人们面对共同的哲学问题而采取的不同的解答方式.由此可见,哲学不可能存在于“一种”哲学之中,而只能存在于所有哲学之中,因为任何一种哲学都只不过代表着哲学问题的一种解答方式,而不可能代表哲学问题的所有解答方式.我们之所以坚持在“哲学是什么”与“什么是哲学”之间作出区别,就是为了说明所谓哲学归根结底乃是哲学史这个道理.这也就是说,谁要想给哲学下一个定义,他就必须把过去、现在乃至将来所有可能的哲学都考虑在内,我们不能按照给科学下定义的方式来规定哲学,因为一旦哲学有了这样的科学的定义,哲学也就不再是哲学了.

“如果以一个当前直接的东西作为开端，就是提出一个假定，或者毋宁说，哲学的开端就是一个假定。”没明白最后一句话。看到了你及时的补充，很高兴。应该说，“哲学的开端就是一个假定”，这并不是黑格尔的见解，理由有二：第一，黑格尔在这里说的是一个假言命题即“如果P就Q”，其中，“哲学的开端就是一个假定”相当于Q，只是整个命题的一部分，不能单拿出来当作黑格尔的见解。由于假言命题的逻辑性质，Q只是悬设出来的一种可能性，不能单独成真。试想，“如果你敢动，我就杀死你”，这能理解为我（一定要）杀死你吗？显然不能。第二，联系这一节的第一段和后面的几节，黑格尔的意思是说哲学不能像别的科学那样以直接的东西即表象所直接接受的东西为开端，而应以思维为开端，更准确地说，以反思性的思维为开端。有了以上两点，相信你能够明白黑格尔的意思了。因此，说“黑格尔说哲学是建立在一个假设的问题上”，这是不准确的。而且，明白了黑格尔的意思，你余下的问题大体也就有了眉目。哲学诚然和别的科学，和宗教，和艺术一样，都是对世界、对真理的探索，但是，哲学不从表象出来，也不从直接经验出发，而从概念思维出发。这大概仍然是黑格尔式的解答，但是，黑格尔方式在哲学上极具典范意义，而不是泛泛的一家之言。至于，“说哲学是科学的科学”，这不是黑格尔的观点，而是费希特的观点，需要另行理解和议论。至于，“哲学到底想要干什么？研究什么？研究后想要得到什么样的解答？哲学的意义是什么？”，这些问题可以有黑格尔式的解答，以上述理解为基础，可看黑格尔在自己最后出版的著作《法哲学原理》的“序言”，那里有较为集中的说明。此处地小，不便详说。当然，这些问题也可以有不少别样的回答，那是基于别样的哲学。天下不只一种哲学。你如深思，也完全可以有自己的一套。上述意见，仅供参考。其他的不说了哲学就是要告诉你，当你出卖自己的时候，你会如何选择；当你握紧拳头的时候，你会向谁攻击；当你迷失自己的时候，如何找回自己；当你无敌天下的时候，你会如何善待自己；实际一点就是，你要怎样做，才会快乐高兴的走完一生，毫不后悔，这些就是哲学会给你的答案！哲学上的概念只不过是一个工具，你需要的是如何利用这些工具达到自己的事情，不是要你执著于文字游戏，要明白哲学的精髓就要利用这些工具，。。。。

客体哲学上指主体以外的客观事物，是主体认识和实践的对象 以往的哲学家、思想家对哲学的认识与理解，不论是说哲学是“智慧之学”、“包罗万象的科学”，还是说哲学是支配、凌驾于其他科学之上的“科学的科学”，虽有其一定的合理性，即其实质是研究普遍性问题的学问，但却未能真正揭示出哲学的性质、对象和特点。马克思主义哲学认为，从古至今的一切哲学都是系统化理论化的世界观，即世界观的理论形态，是关于自然知识、社会知识、思维知识的概括和总结。 哲学的研究对象即自然、社会和人类思维发展的最一般本质和规律的学问。它是含有阶级性的最抽象的社会意识形态